拉康精神分析理论碎片
雅克・拉康是 20 世纪法国的一位精神分析学家，被认为是结构主义者。结构主义企图探索一个文化意义是透过什么样的相互关系（也就是结构）被表达出来的。
[1][英] 迪伦・埃文斯. 拉康精神分析介绍性辞典 [M]. 李新雨，译. 重庆：西南师范大学出版社，2021.
[2] 吴琼. 雅克・拉康：阅读你的症状 [M]. 北京：中国人民大学出版社，2011.
[3][斯洛文尼亚] 斯拉沃热・齐泽克. 意识形态的崇高客体（第二版）[M]. 季广茂，译. 北京：中央编译出版社，2017.
[4][英] 肖恩・霍默. 导读拉康 [M]. 李新雨，译. 重庆：重庆大学出版社，2014.
其中有一部分内容是自己演绎出来的，不一定准确。上面四个参考文献在下面有对应的标号。
语言的魔法
我们在刚出生的时候是不会说话的，甚至连站立都做不到，通过他者的教育我们才逐渐成为一个立地的人。通过学习他者的语言，我们从生物意义上的人变成了社会意义上的人。拉康把这个社会化的过程通过一幅图表示了出来，称为欲望图解的基本单位：
\(\mathrm{S}\) 表示一个能指（Signifier）。能指是语言的符号，是字符的形象或者声音。如古人用一个像月牙的象形符号来表示月亮，随着时间的推移演变为现在的 “月” 字，“月” 字就是一个能指。
\(\mathrm{S'}\) 表示另一个能指。\(\mathrm{S \to S'}\) 为能指链，是一串语言符号的链条。如 “我想吃苹果” 这五个符号是一串能指链。
\(\Delta\) 表示没有被社会化的、原初的、前于语言的人，包含人的 “动物本能的部分”。如我们是从猴子进化而来的。
\(\mathrm{\not{S}}\) 表示被社会化后的人（Subject）。画了一条杠代表我们的 “生物本能的部分” 被世俗规矩所约束了，我们不愿意做违反社会秩序的事。如我们不会在厕所之外且有人看到的地方随地大小便，因为语言，或者说符号系统、象征秩序、大他者（Other）不允许我们这么做。
\(\Delta \to \mathrm{\not{S}}\) 与能指链相交，代表我们通过语言在《地球 Online》这款游戏里正式注册了一个账号 —— 在此之前我们都是云玩家。有句话叫人只能死两次，第一次是医学意义上的死亡，第二次是社会意义上的死亡：被所有人遗忘。相对应地，人被社会化可以理解为是人的 “第二次出生”：人被登记在象征界里了。
\(\Delta \to \mathrm{\not{S}}\) 的方向与能指链的方向相反，代表一句话的意义从其接收者的角度来看，是在接收完之后被回溯性建构的。如儿童被家长教育不能随地大小便，他们刚开始是不知道家长的语音是什么意思的，在经过多次的言传身教，在头脑中建立起条件反射之后，儿童才逐渐地理解 “不能随地大小便” 这句话是什么意思；一个更易懂的例子是：在学习英语单词时，我们是不知道 “apple” 这五个字母为什么是用来代表苹果的，只能先把它记住，在后来的使用过程中就用它代表苹果，因为大家都是这样使用的；也可以理解为：我们需要通过后文来理解前文的意思，如 “我想吃苹果”，当只听到 “我想” 这两个字时，我们可能不明白对方在表达什么，只有在听完这五个字之后，我们才能明白对方在表达什么。
换喻和隐喻
我们通过语言进入了社会。在组织和理解语言的过程中，我们会使用换喻和隐喻。换喻是平行于一句话的阅读方向的，我们把一些词语组织起来形成一句完整的话，杠的维持代表我们组织语言、理解语言的时延；隐喻是垂直于一句话的阅读方向的，我们选择一些特定的词语来表达某种意思，杠的穿越代表我们成功埋下或者挖出一个词的意思。
汉字的造字法有象形和指事，组字法有会意和形声，用字法有转注和假借，在使用语言的过程中，一个符号可以被延申出多种意义，一个能指的所指（signified）可以有多个，即老子《道德经》里的 “名可名，非常名”。
\[ \frac{\mathrm{S}}{s} \]
如 “生” 这个能指的所指有 “live”、“produce”、“organism”、“raw”、“student”、“-er” 等，为了理解生这个能指的意指，我们要依靠它的上下文，把能指和能指之间建立起联系，找出它们的表意功能，这叫换喻或者转喻。如当我们看到 “我想吃苹果” 这句话，这时我们理解的 “苹果” 是指那个红的、圆的、甜的东西 —— 不会指苹果手机，因为我们是正常人，不会吃手机。我们通过 “我想吃” 这几个能指，加上一系列被隐藏在当前语境背后的能指链，或者说是被我们之前所获得的知识（\(\mathrm{S_2}\)），来换喻出了 “苹果” 在当前语境下的含义。拉康将其形式化地表示为换喻公式：
\[ f\mathrm{(S...S')S \cong S(-)}s \]
这读作：能指与能指相联系的表意功能全等于对杠的维持 [1,P222]。杠 \(-\) 是从能指 \(\mathrm{S}\) 指向所指 \(s\) 的阻抗，从能指到所指的指向关系被称为意指 \(f\mathrm{S}\)[1,P218]，但是这种指向关系被它们中间的那一道杠阻断了。从语言理解者的角度来看，当这道杠正在被维持的时候，代表我们大脑的语言解析器正在工作中，我们正在试图理解某个能指意指的是什么所指；从语言组织者的角度来看，当这道杠正在被维持的时候，代表我们正在组织语言中，一句话里每个词的意思还没有被相对地固定下来。
相对立的，当这道杠被穿越的时候，代表某个词的意思已经相对地被固定下来了。当我们在组织一句话的时候，比如 “我想吃苹果”，如果我们想表达一种并不严肃的态度，我们可以把 “我” 替代成 “俺”、“咱” 来隐喻一种并不严肃的态度；当我们在理解一句话的时候，比如 “我想买爱疯手机”，我们会把 “爱疯手机” 看作隐喻的是一个电子产品，它替代的是 “IPhone” 这个能指，而不是关于 “爱” 和 “疯” 的。拉康将其形式化地表示为隐喻公式：
\[ f\mathrm{(\frac{S'}{S})S \cong S(+)}s \]
这读作：一个能指替代另一能指的表意功能全等于对杠的穿越 [1,P218-219]。
理想自我和自我理想
\(i(o)\)：imaginary other：想象性他者。或者叫 \(i(a)\)（autre）。这里的 \(o\) 和 \(a\) 是同一个意思。小写的字母与想象界有关 [2,P643]。
理想自我 \(i(a)\) 是我们看自己，我们以这种形象显得可爱，这种形象代表着我们想成为怎样的人，是对形象的想象性认同。
自我理想 \(\mathrm{I(A)}\) 是我们透过某个位置被人看，别人从那个位置观察我们，我们从那个位置审视自己，以便我们显得可爱，是对位置的象征性认同 [3,P147]。
例如，小明的理想自我是一个穿着白大褂、救死扶伤的人的形象，自我理想是医生这个工作岗位。
想象界和镜像阶段
想象界 \(\mathrm{I}\)（the Imaginary）是一个认同与镜映的领域 [4,P44]。是自我 \(e\) 和理想自我 \(i(a)\) 的舞台。在 6 至 18 个月之间，婴儿会通过一面镜子，或者通过一个他者，把自己和外部世界区分开来。具体地说，婴儿把镜子里的形象认作了自己，或者把他人的指认认作了自己，但是还没法完全地控制自己的身体，破碎的自体感和完整的镜像之间的冲突促使了 \(e\) 的诞生，\(e\) 是对 \(i(a)\) 的误认 [2,P638]。
在拉康的理解中，想象性认同时常被设想为认同的一种理想状态，因为就自我的形成而言，完全自足的想象性认同实际是不存在的，自我与他人之间的镜像关系自始就受到了象征秩序的侵入。例如处在镜像阶段的婴儿，父母（他者）常常会指着镜中的它的形象说：“你看，这就是你，这就是我们可爱的小宝宝。” 从婴儿的角度说，父母所指认的这个形象（可爱）乃是它的理想自我的一个凝定点，它从这里获得了对自我的一种欣悦认定；可从主体 — 他者关系的误认结构说，父母的这一指认其实是他者的一种凝视，是处在象征秩序中的他者的一种凝视，主体从他者的这个凝视中得到一个讯息、一个指令或一种朝向未来的期待，并且去认同它，将它内化为自己的自我理想，以此完成其象征性认同。
在象征性认同中，根本的一点在于（大）他者的引入。在此，他者并不是现实的他人，不是站在镜子面前给孩子指认其理想认同对象的现实的父母，而是代表着象征秩序的父母所在的位置，是父母以期许的目光、以预期的话语指示出来的那个场所。[2,P639]
认同
这个图片上的字母是有不同的版本的 [2,P635][3,P144]，一版是英语，一版是法语。具体地说，\(\mathrm{A}\)（Autre）和 \(\mathrm{O}\) （Other）都代表大他者，\(a\) 和 \(o\) 都代表小他者（other），\(e\)（ego）和 \(m\) （moi）都代表自我。
- \(m-i(a)\)：镜像阶段。此站点就是一个 \(i(a)\)，站点背后的人是 \(\mathrm{\not{S}}\)，他由 \(m\) 和 \(i(a)\) 这两个部分组成。
- \(s\mathrm{(A)}\)：大他者的意指，语言的意义。
- \(\mathrm{Signifier\to}\ s\mathrm{(A) \to A \to Voice}\)：能指的意义被大他者剥离，只剩下了声音。如果大他者是个法语的语言环境，而我们又听不懂法语的话，法语对我们而言就只剩下了声音。
- \(\mathrm{\not{S}\to A} \to s\mathrm{(A) \to I(A)}\)：通过大他者回溯地产生意义，获得自我理想。\(\mathrm{A}\) 告诉我们，医生是一个崇高的职业，于是小明会通过 \(s(\mathrm{A})\) 来 \(\mathrm{I(A)}\)。
- \(\mathrm{\not{S}\to}\ i(a) \to m \to \mathrm{I(A)}\)：象征性认同通过想象性认同实现的短路。通过认同理想自我，获得自我和自我理想。小明的 \(i(a)\) 是一个穿着白大褂、救死扶伤的人的形象，于是他的 \(m\) 会做出一些行动，去获得 \(\mathrm{I(A)}\)。
- \(\mathrm{A}\to i(a) \to m \to s\mathrm{(A)}\)：\(i(a)\) 把 \(\mathrm{A}\) 对 “我” 的象征的看转换为 “我” 对自己想象的看，来结构 “我” 的意义 [2,P640]，\(m\) 并不是自发出现的，它被表示为一个转喻。
实在界和象征界
实在界 \(\mathrm{R}\)（the Real），是一个处处存在的东西，也处处不存在的东西，它是一元的 [1,P3]。简单地理解，就是死亡。以一个唯物主义者的视角看，可以理解为是在他死亡之后，或者在他出生之前，他 “所经历” 的世界；以一个唯我论者的视角来看，可以理解为是在他死亡之后，或者在他出生之前的整个世界；或者说，如果现在把所有有意识的活物都去除了，那么剩下的就是实在界。当我们感到肚子饿的时候，就是实在界的一次闯入，进而产生生理上的需要 [4,P111]。
象征界 \(\mathrm{S}\)（the Symbolic）是由缺席和在场的二元对立关系组成的。简单地理解，就是所有的他人，或者是语言。我们为什么要使用语言，是为了表达某种不常位于我们身边的东西。如我们在一个晴朗的白天说 “昨天晚上的月亮真好看”，这时候月亮是不在我们身边的，或者说我们白天多数时间是看不见它的，它不在场；当我们说 “我想吃苹果” 时，“苹果” 这个词语代表了苹果的实体，当我们正在使用这个词语时，可能身边并没有任何一个苹果，即苹果是缺位的。我们通过使用语言符号，把一个当前不在场的事物领进我们的对话环境里了，拉康把这称作 “词语是由缺位构成的在场”[1,P3]。
不完整的大他者
以法律为例子，我们之所以相信法律的权威，是因为我们从小就被他者教育要去遵守法律，法律被纳入了我们 “能指的共时网络” 里。但还是会有一些人去触犯它的，以故意杀人者为例子，或许他缺失一些教育，或许他压根就不把法律当回事。或者更简单地说，如果我们遇到一只野生的老虎，它也是不会遵守法律的，因为我们和它不在同一个层面里，它不懂人类的语言，为法律背书的是我们人类的集体无意识 \(\mathrm{A}\)。所以拉康说 “无意识是像语言那样被结构的”。
那谁又为我们的集体无意识背书呢？这种说法类似于：这本书上的文字只不过是一些抽象的符号，是用油墨印刷出来的，那这本书还有什么意义呢；人不过是由一些蛋白质、有机无机物组成的，那我们活着还有什么意义呢；大他者 \(\mathrm{A}\) 为我们背书，那谁又为大他者背书呢。如果我们坚持这种向上抽一道的、抬杠式的追问，这时候我们就会陷入一种虚无的状态，或者说陷入实在界里了。看似完整的象征界被实在界切开了一道裂缝，切成了一道一道的，变成了 \(\mathrm{\not{A}}\)。象征界本身是不完备的，我们总是会向实在界回归，就像刘慈欣说的，一切都将逝去，只有死神永生，这里的 “死神” 就是实在界。
当象征界被悬置的时候，想象界就落入了实在界。我们陷入了深渊里，陷入了一个大漩涡 \(\not{\mathrm{O}}\) 里，\(\not{\mathrm{A}}\) 和 \(\not{\mathrm{O}}\) 是同一个意思，是被画杠的大他者。但我们还是有着求生的本能的，生活还是有着希望的，为了回到码头上，我们需要一根救命的稻草，这根救命的稻草就是对象 \(a\)，或者说是来自码头的薯条。
超越认同
对于接受精神分析的人来说，精神分析过程的最后时刻，恰恰就是他摆脱这一问题的时刻，即这样的时刻：他接受了大对体为他提供的、没有道理的存在。[3,P157]
- \(\mathrm{\not{S}\to A} \overset{d}{\to} \mathrm{Ch \overset{、}{e} \ voui?}\)：我们要飞向何方？（向大他者提问：你想咋地？）
- \(\mathrm{\not{S}}\diamondsuit a\)：去码头整点薯条。
对象 \(a\) 是一个容器，它什么都可以装。应用到电影里就是麦高芬，是群雄逐鹿的鹿。
\(\diamondsuit\) 表示了既析取又合取、既大于又小于、既围合又发展、既连接又分离的悖论关系 [1,P213][2,P648]。\(\mathrm{\not{S}}\diamondsuit a\) 可以读作 “分裂的主体在对象 a 面前的消隐” 或者 “对象 a 抹平了主体的分裂”。即当我们有事儿干的时候，我们就不会去想活着到底是为了什么。
俄狄浦斯阶段与菲勒斯
菲勒斯（Phallus）是阳具的图腾。而在拉康的语境下，它分为这三种：
实在的菲勒斯 \(\Pi\)：解剖学意义上的男性生殖器官 [2,P620]。在以前医学不发达，没有检测方法的时候，我们只能等到孩子出生之后才能知道他 / 她的性别。对于一个刚出生的婴儿，对其性别身份的建构便是围绕着 “菲勒斯的缺席和在场” 实现的，即第一性征，而第二性征在是在青春期才发展出来的。
想象的菲勒斯 \(\phi\)：弗洛伊德提出了人格的发展有五个阶段，约 0 至 3 岁为第一个阶段，这时候婴儿是刚和母体分离的，母亲是婴儿的第一个重要的人，因为孩子之前和母亲是一体的，孩子 “是” 母亲唯一重要的一方。而在某个时间点之后，孩子会发现自己并不是母亲唯一重要的一方，母亲在意的还有一方，而且那一方的身上有母亲所没有的东西，孩子会发现母亲的精力不是百分之百用在自己身上的，于是会想象自己缺了这个东西 [4,P74-75]。为什么是菲勒斯呢，因为父亲是作为一个母子二元关系的外人，是作为一个换喻的能指的，你是不可能不给孩子洗澡的。我们可以换一种与性别差异无关，但是同样道理的理解方式：在之前，你在学校里的每一场考试都得了第一名，分都是全班最高的。在之后，你的一个朋友取代了你的场场第一名，而且他还买了一本神秘的书。你会发现高分总是向你的朋友倾斜，于是会想象自己得不到第一名是不是因为少了这本书，即使你是有这本书的，你也可能会怀疑他的书是不是有什么更特别之处。这就像数学上的公理，拉康先默认它们是正确的，然后才由这个前提提出了想象的菲勒斯的概念，它就是那一本缺失的书，第一名这个名号就是母亲，与你竞争的这个朋友就是父亲。
这是拉康对弗洛伊德的俄狄浦斯情结的重写和进一步解释。虽然弗洛伊德的这一理论已经过时了，但笔者认为，拉康想要表达的是：我们每个人都会经历一个创伤，即与母亲逐步分离的过程。它打破了母子的二元关系，是由想象界进入象征界的创伤，被表示为 \(-\phi\)。而母子之前近乎一体的关系、孩子不用面对社会（象征界）的那个伊甸园的时期是 \(\Delta\)，有着原乐（Jouissance）。\(\phi\) 是一个根本性缺失的东西，在进入象征界之后，孩子为了弥补这个缺失，会转而追求 \(\Phi\)。
象征的菲勒斯 \(\Phi\)：权力和荣誉的象征。有句话叫：国王如果认为自己真的是国王，那他就有大问题了，因为国王这个身份是由他者所委任的，不存在真实的世界的王。精神病患者的镜像阶段是失败的，他会认为他就是最大的 \(\Phi\)，与实在界合为了一体，不存在想象界的自我和镜我。
需要、要求和欲望
需要（need）是有机体内部的一种不平衡的状态，表现为对内外环境的欲求。马斯洛的需求层次理论认为，生理需要是最底层的需要，如吃饭，不吃饭就会有生命的危险。
要求 \(\mathrm{D}\)（demand）是通过语言说出来的，是欲望在象征界的现身。它表达的是需要，它只能围绕着欲望转圈，而不能完全地抵达欲望，在语言的裂缝里有一个缺失的能指 \(\mathrm{S(\not{A})}\)，就是想象的菲勒斯。
欲望 \(d\)（desire）是一个不能被完全满足的东西，是从要求中减去需要的剩余 [4,P97]。它和在 \(\Delta\) 里的原乐有关。如孩子在出生之前和母亲是一体的，孩子不用担心自己的生存问题，这时候孩子的欲望是永远可以被满足的。直到孩子出生，在出生之后的很长一段时间孩子也是不用担心吃饭的问题的，直到与母亲逐步分离（\(-\phi\)），进入象征界。
完整的欲望图
从临床的角度看，前三个欲望图是不存在的，起的是教学目的 [2,P633]。第一个欲望图表示了主体通过语言进入象征界；第二个欲望图加入了想象界，表示了认同的过程，由于拉康是不确定想象性认同是否是完全独立的，所以将其包裹在了象征性认同里；第三个欲望图表示主体发现了大对体中的不完整性，然后通过幻象公式 \(\mathrm{\not{S}}\diamondsuit a\) 抹平了自己的分裂；而第四个欲望图加入了实在界，加入了原乐被语言切割的过程。
- \(\mathrm{S(\not{A})}\)：大他者中欠缺的能指，即想象的菲勒斯 [2,P651]。
- \(\mathrm{\not{S}\diamondsuit D}\)：分裂的主体在要求面前消隐，或者叫驱力公式。比如我们在饿的时候说 “我饿了”，这时候我们就不会再去想抽象的问题。操作系统里有一个经典的哲学家吃饭问题，它背后就表达的是，如果只学哲学，可能连饭都吃不饱。
- \(\mathrm{\not{S} \to A \to} d \to \mathrm{\not{S}} \diamondsuit a \to s\mathrm{(A)}\)：\(\mathrm{\not{S}}\) 发现了 \(\mathrm{A}\) 不能完全地满足 \(d\)，于是通过 \(\mathrm{\not{S}}\diamondsuit a\) 找回意义。这是一个正常的人经过虚无状态之后的情况。
- \(\mathrm{\not{S}\diamondsuit D} \to d \to \mathrm{\not{S}} \diamondsuit a \to \mathrm{S(\not{A})}\)：\(\mathrm{\not{S}}\diamondsuit a\) 出现的原因是因为 \(\mathrm{S(\not{A})}\)，而只靠 \(\mathrm{\not{S}\diamondsuit D}\) 不能完全满足你的 \(d\)。就像你只说我饿了是没有用的，你得找一个对象 \(a\) 来吃。
- \(\mathrm{Jouissance \to S(\not{A}) \to \not{S}\diamondsuit D \to Castratio}\)：原乐被语言切割之后，通过 \(\mathrm{D}\) 表达出来之后仍然有表达不尽的剩余 \(\mathrm{S(\not{A})}\)。而在 \(\mathrm{\not{S}\diamondsuit D}\) 的背后，有的只是创伤性的场景：我们再也回不到 \(\Delta\) 了。
- \(\mathrm{\not{S}\diamondsuit D \to S(\not{A})}\)：对缺失的想象的菲勒斯的追求。如果把这条路径推到极致，就是自杀 [2,P657]。自杀就是对自由意志、对原乐最极端的追求，自杀的人是渴望回到 \(\Delta\) 的阶段的，如果他通过这条路径抵达了 \(\mathrm{I(A)}\)，那么这个 \(\mathrm{I(A)}\) 就是他自杀的象征性的动机。喜欢极限运动的人也是一样，比如在高楼之间跑酷，在高空跳伞，或者在游乐场坐过山车，都是对原乐的过度追求，或者叫死亡驱力。
人都有生本能和死本能。生本能代表着建立，比如吃饭、学习就是对自身的建立；死本能代表着毁坏，比如语言和肢体上的暴力，玩射击或动作类游戏，甚至于出门去玩、旅游，动动自己的筋骨、把自己身上的汗排出来，都是对死本能的转移。
主人能指与分析家话语
在拉康的精神分析理论中，主人能指（the master signifier）被记为 \(\mathrm{S_1}\)。它的特点是，它必须来依靠别的词语来解释它，它就像一块磁铁一样，把别的词语吸引了过来。比如在十六进制这个主人能指下，8+8=10 这个计算就是正确的；在自然单位制下，光速是等于 1 的；在海德格尔下，将来比当前是重要的。
在这个被拉康称为 “分析家话语” 的式子下，从左下角顺时针旋转的四个位置分别为真理（truth）、代理（agent）、他者（other）和产品（product）。真理是被隐藏起来的东西，代理是信息的发送者，他者是接受者，产品是言说的效果。
\[ \frac{a}{\mathrm{S_2}} \to \frac{\mathrm{\not{S}}}{\mathrm{S_1}} \]
按笔者个人的理解，S2 就是以前看过的文字，a 可以理解为一种表达的需求，S 杠是本人（当打字复盘时，自己既是信息的发送者也是接受者），S1 是被咳出的主人能指。
哲学家吃饭问题
有三个哲学家坐在一张桌子上准备吃饭，而且他们定的规矩还比较奇怪：
- 桌子上一共只有三根筷子，筷子的数量是有限的，且在同一个时间只能由一个人拿起来一根筷子。（互斥条件）
- 当一个人拿起一根筷子之后，除非他吃完饭了，否则他是不会主动放下他已经拿到的筷子的。只有当他吃完饭之后，他才能放下他之前拿到的筷子，让别人拿。而一个人必须要有两根筷子才能吃饭。（持有并等待条件）
- 一个人不能把别人已经拿到的筷子抢过来给自己用。（非抢占条件）
- 这个桌子是圆桌，在每个哲学家的左手边和右手边各放一根筷子，且一个人只能拿这离他最近的两个筷子，不能拿别的。（循环等待条件）
现在存在这样一种情况：这三个人都先把他们左手边的筷子拿了，都在等右手边的筷子，除非两根筷子都拿到了，否则他们是不会放下已经拿到的筷子的，于是他们就在这里一直等了。现在我们要给他们改一下规矩，他们应该怎么做才能保证所有人都能吃上饭。
- 消除互斥条件：
- 把一根筷子折成两根（磁盘共享）。
- 或者请一个新人来，当某人想吃饭的时候，必须请示这个新人，让新人给他一次发两根筷子（打印机共享）。
- 消除持有并等待条件：
- 每个人在想吃饭的时候，必须一次性把两根筷子都拿了。（一次性请求所有资源）
- 或者当某个人拿不到另一根筷子的时候，要主动把他已经拿到的筷子给放下。（释放没有使用完的资源，可能前功尽弃）
- 消除非抢占条件：
- 当某人想吃饭但是拿不到筷子的时候，可以把别人的筷子抢过来（CPU 调度、内存管理）。
- 消除循环等待条件：
- 给这三个筷子编上 1、2、3 号，当某个人拿筷子的时候，必须先拿编号较小的。如 1-A-2-B-3-C-1，这里 A 把 1 拿了，B 把 2 拿了，C 必须先拿 1，拿不了就等，在等的时间里 B 可以把 3 拿了，然后释放 2 和 3，然后 A 拿 2、释放 1 和 2，C 再拿 1 和 3
- 或者让奇数号的哲学家必须先拿他左边，后拿他右边的，而偶数号哲学家则与之相反。如 1-A-2-B-3-C-1，这里 A 把 1 拿了，B 必须先拿 3 拿不了 2，于是 2 可以被 A 拿，然后 A 释放 1 和 2
- 动态避免或检测修复：时间成本和程序复杂性高
- 不予理睬：让这三个人从头来一遍（终止线程、重启）
参考书：《操作系统之哲学原理》第 9 章